17.04.2015 Суфизм

«Вы заблуждаетесь, думая, что врата Реальности открываются чем-либо, кроме духовного подвига». 

Абу ‘Али ‘Отман Магриби

 
wdi_1120_0001 Любая религия представляет из себя несколько концентрических окружностей, вложенных друг в друга. Наружная окружность – это общеизвестная мораль и ценности,  которые активно пропагандируются данной религией, и связанные с этим ритуалы, обряды и праздники. Эта окружность включает всех людей, которые считают себя христианинами, буддистами  или мусульманами. Для этих людей предстает лишь внешняя часть учения – экзотерическая, которая чаще всего является рычагом управления, рычагом воздействия на разум носителя идеи. Следующая окружность, представляющая собой эзотерическое учение, доступна и открыта лишь малому числу людей. Это не столько теория, сколько практика, и в каждой религиозной системе есть свои упражнения, которые позволяют добиться очень быстрых и управляемых трансформаций человека. Эти практики обычно скрывают, утаивают, а если и открывают, то не полностью или с искажениями, т.к. они могут позволить человеку вырасти, могут помочь из лилипута стать нормальным человеком. А человек в мире лилипутов – это гигант, скала, но скалы никому не нужны, они ведь могут закрыть собой солнечный свет или обрушиться градом камней.

 

В исламе его внутренней, эзотерической частью является суфизм. Суфизм в самом начале представлял собой множество орденов, распространившихся на территории подконтрольной исламским странам: современных Ирана, Турции, Египта. Постепенно став частью официальной религии, суфизм привнес мистицизм, медитацию, стихи, музыку и сказки 1001 ночи. Если экзотерическая часть – это шариат, то есть свод правил и установлений, то эзотерическая часть (суфизм) – это тарикат, что буквально переводится как путь или дорога. Суфизм – это метод. Метод, который может помочь быстро достигнуть необычных сверхсостояний, который может помочь вскочить на ступеньку или хотя бы заглянуть и посмотреть, что на ней.

 

В суфизме существует очень интересное описание строения человека. С суфийской точки зрения материальная природа, Я (нафс), сердце , дух, глубинное сознание и сокровенное сознание представляют собою стадии развития, через которые проходит человеческая душа на своем пути к совершенству. И одновременно все эти элементы изначально существуют в человеке, но остаются в непроявленном, спящем состоянии. Эта концепция существующего в человеке высшего состояния схожа с концепцией буддизма об изначально просветленном состояния сознания, которое имеет место во всяком живом существе. Из-за этого разделения, согласно суфизму каждый человек может быть четко отнесен к той или иной категории, в соответствии с тем, какому из уровней внутренней структуры он подчинен.

 

Первая категория — несознающие люди, живущие на психологическом уровне материальной природы и интересующиеся только едой, сном и сексом. Этот тип называют примитивным человеком или дикарем.

 

Вторая категория —люди самосознающие, те, кто живут на психологическом уровне нафса и обладают всеми описанными выше характеристиками, к которым следует добавить также честолюбие, эгоизм, поиск социального статуса. Все эти качества имеют своим источником самолюбие и эгоцентризм. Этот тип называют цивилизованным человеком.

 

Третья категория — люди, обладающие сознанием сердца. Это те, кто находятся на психологическом уровне сердца, обретя свободу от эго. Они — обладатели сердца, перешедшие от интеллектуального осознания к видению реальности объектов; они видят вещи такими, каковы они в действительности.

 

Подчинившийся нафсу обладает чертами материальной природы. Сходным образом у человека, руководимого сердцем, еще остаются признаки нафса и материальной природы. Те, кто следуют нафсу, не осведомлены о сердце, а те, кто следуют сердцу, не ведают о духе. Это разделение на ступени и обуславливает основную цель суфизма — стремление к наиболее высокому состоянию:

 

Цель человечества конечную узри:
Достигнуть точки той,
Где ничего не видишь, кроме Бога.

 

(Тут не стоит вдаваться в иллюзии, насчет того, что здесь подразумевается под очень популярным во всех концах мира словом «Бог». Слово, вместившее в себя миллионы смыслов, в суфизме применяется очень часто и легче всего его рассматривать, как наивысшее и наиболее тонкое состояние, доступное для человека)

 

Давайте рассмотрим все элементы человеческой структуры снизу, от наиболее материальных частей до самых высших, наиболее тонких.

 

2 Материальная природа – это то, что дано человеку от рождения. Это его генетика, строение тела, способности, а так же формы поведения и мышления, страхи и предрассудки, а так же весь остальной багаж, что передался от родителей. Благодаря всему этому грузу человек, попадая в различные ситуации, будет повторять те же действия, что и его родители, совершать те же ошибки, что совершали они.

 

 

 

 

 

Если материальная природа присуща человеку с самого рождения, то со временем она развивается в то, что суфизме называется нафс.

 

Нафс на самом деле представляет собой эго со всеми его тенденциями, тогда как интеллект — это умелый ревизор, пытающийся направить эго в сторону тех тенденций, которые, будучи проявлены в обществе, не приносят людям вреда.

 

Каждый человек имеет нафс и использует его, функционируя в обществе. Хотя некоторые люди руководствуются интеллектом, большинство подчиняется только нафсу. Однако на высших стадиях развития психики, от уровня сердца до уровня полного воплощения, интеллект всегда служит духу человеческого совершенства. То есть интеллектом здесь является не умение быстро умножать трехзначные числа и не информация о миллионе ненужных вещей, а осознанность в совокупности с силой воли, которые в объединении и позволяют человеку управлять своим нафсом.

 

Человеческий нафс обладает множеством характеристик, которые мы не замечаем в себе, но часто видим в окружающих. Нафс проявляется в нашей жизни постоянно и абсолютно самостоятельно, так как это он стоит у руля нашего корабля, отдавая приказы.

 

Приведем примеры некоторых из характеристик, присущие нафсу.

 

3 «Согласно суфиям проявления низменного нрава и поступки, заслуживающие порицания, имеют своим источником нафс. У нафса есть два аспекта: один связан с нарушением установлений, а другой — с испорченностью характера — гордыней, завистью, алчностью, вспыльчивостью, злобой и прочими качествами». И как только, «что-либо его провоцирует, он находит способ проявить свои качества».

 

«Нафс подобен горящей головне: он и красив, и таит в себе склонность к разрушению. Свечение привлекает, но головня жжет». «Мать всех идолов — твой нафс, ибо обычный идол — лишь змея, а этот — дракон». (Руми)

 

«Нафс постоянно обращает внимание на добродетельность своих атрибутов, он размышляет об их состоянии с довольством и восхищением. Он считает важной малейшую услугу, оказанную другому человеку, и помнит о ней долгие годы, потрясенный собственной добротой. Но как бы ни были велики услуги, оказанные другими людьми ему самому, он не считает их существенными и быстро о них забывает».

 

«Нафс цепляется за любую собственность или предметы своих вожделений и отказывается выпустить их из рук, будь то от жадности или же из страха нищеты и нужды. Когда этот атрибут набирает силу, он порождает зависть, и нафс начинает домогаться собственности других людей».

 

«Нафс ни в чем не постоянен. Он вечно реагирует на мнения и подвержен капризам как в словах, так и в делах; не обладая упорством, он не завершает никакого начинания, желая со всем разделаться наспех. Его движения произвольны и ненадежны, он спешит исполнить свои желания, совершая при этом опрометчивые поступки. Некоторые мудрецы сравнивают нафс по причине его неустойчивости с шаром, который легкомысленно катится вниз по склону, находясь в постоянном движении. Этот атрибут может быть удален из нафса только посредством терпения».

 

Управление нафсом

 

Подавление нафса приводит к тому, что он вновь проявляется в чем-то еще. То есть если мы контролируем какое-то одно его проявление, он со стопроцентной вероятностью прорвется в другом. Тут обычно приводится пример со стадом овец:  «чем усерднее пастух старается собрать их в одном месте, тем больше они разбредаются по сторонам».

 

В реальности лишь отсутствие активности замораживает нафс, который становится пассивным, когда лишен возможности, пространства и времени, чтобы продемонстрировать себя. Тем не менее, всякий раз, когда он находит подходящую возможность, нафс просыпается и принимается за дело, создавая своей активностью проблемы и беспорядок.

 

Змеелов, произнеся заклинание,

Отправился в горы, чтобы поймать змею.

Он брел по горам в снежную пору

В поисках большой сильной змеи.

Так, охотясь на змей во время суровой зимы,

Змеелов набрел на огромного мертвого дракона,

Который был так велик, что сердце

охотника наполнилось страхом.

Змеелов притащил дракона в Багдад,

желая поразить людей.

«Я принес мертвого дракона», — кричал он. —

«Я немало пострадал, охотясь на него «.

Этот человек думал, что дракон мертв,

но тот был жив,

Хотя человек об этом и не догадывался.

Дракон погрузился в спячку из-за холода и снега;

Он был живым и лишь казался мертвым.

Человек выставил его напоказ на берегу реки,

И большое смятение началось в городе Багдаде.

Сотни простаков стали собираться там, став

Добычей змеелова, как он сам — добычей дракона

из-за своей глупости.

Сотни ротозеев начали тесниться вокруг.

Между тем неподвижный дракон

Был прикрыт сотнями тряпок.

Владелец принял меры предосторожности

И привязал его толстыми веревками.

В то время, когда ждали начала представления,

Солнце Ирака начало светить на змея.

Тропическое солнце его согрело;

Его конечности отогрелись,

Хотя казался мертвым, он ожил;

В ярости дракон начал распрямлять свои кольца.

Когда мертвый змей зашевелился, изумление людей

Умножилось в сто тысяч раз.

В ужасе они стали кричать.

В панике они начали разбегаться от ползущего змея,

Который разорвал свои путы и ринулся вперед.

Ужасный дракон, чей рык был подобен львиному.

Много людей погибло в давке;

Мертвецов набралось на сотню куч.

Змеелов застыл от ужаса на месте,

Шепча: «Как я мог принести такое из гор и долин?»

Дракон проглотил этого оторопевшего человека

в один присест.

Подобная дикость не трудна для кровожадного тирана.

Твой нафс и есть этот дракон: как он может быть мертв?

Он лишь заморожен, поскольку лишен

благоприятных обстоятельств.

Если бы он обрел возможности фараона,

По чьему приказу течет Нил,

Он бы творил то же, что и фараон,

И устроил бы засаду на сто Моисеев и Ааронов.

Держи дракона в снегу разлучения с его желаниями;

Будь начеку, не перетаскивай его под солнце Ирака!

Пусть этот твой дракон дремлет.

Если его выпустить, он сожрет тебя.

Не надеешься ли ты, не прибегая к помощи силы,

Сдержать его посредством достоинства и верности?

Это желание не может быть осуществлено

посредством такого вздора.

Чтобы убить подобного дракона, нужен Моисей!

Из-за того, что у змеелова был этот план,

Сотни людей были убиты лживым драконом.

 

 

Термин моджахада означает «стремиться» или «вести сражение». В суфийской терминологии он означает «сражение с нафсом » посредством контроля над его желаниями и превращения его предосудительных свойств в похвальные. Суфийские наставники особо подчеркивали важность «сражения с нафсом » для тех, кто только вступает на Путь, и утверждали, что, если не вести это сражение с самого начала, ничего не будет достигнуто на Пути.

 

Для обычного искателя «сражение с нафсом » означает соблюдение духовной практики и сопротивление аппетитам нафса; для избранного — это преображение свойств нафса в человеческие качества.

 

«О, молодые люди, делайте то, что свойственно молодым, сейчас, а не дожидайтесь, пока придет старость, ибо тогда у вас уже не будет на это силы».

 

Когда нафс достиг высшей ступени совершенства, он переходит на уровень сердца. Фактически, успокоенный нафс и есть само сердце.

 

Чаша, в которой виден весь мир, —

это сердце Совершенного Человека.

 

 

4То сердце, о котором говорят суфии, отлично от одноименного физического органа. Физическое сердце — кусок плоти, расположенный на левой стороне тела под ребрами. Физическое сердце называют так потому, что оно занимает относительно серединное положение в теле. По той же причине духовное сердце называемо так потому, что в процессе совершенствования человеческой психики оно выполняет свою функцию в срединной точке между нафсом и духом.

 

Физическое сердце поддерживает непрекращающееся функционирование тела посредством постоянных и самопроизвольных сокращений. Точно так же духовное сердце автоматически регулирует характер и психологические проявления. Физическое сердце управляет физическим телом, тогда как духовное сердце управляет психикой, оно является той субстанцией, посредством которой возможно стать (подлинным) человеком.

 

Духовное сердце наполнено благими качествами любви и сострадания, оно наполнено до краев светом, который изливается наружу. Байазид сказал: «Сердце познавшего подобно лампе, вставленной в канделябр, сделанный из зеркал, не имеющих изъяна. Сияние сердца озаряет весь <…> мир. Чем тогда сердцу страшна тьма?»

 

Но часто духовный свет сердца отгорожен от человека завесами. Оно скрыто от него желаниями к материальному миру, страхом утраты, слабым стремлением к познанию Реальности. Считается, что эти завесы могут быть убраны посредством правильного отношения и проявлением доброты ко всем людям. В противоположность этому, отделенность от духовного сердца усиливают злоба, лицемерие, обман и зависть.

 

5Когда сердце человека становиться местом проявленности благих качеств, оно становится шире и начинает вмещать в себя так же и других людей. В этот момент искатель начинает ощущать ответственность за своих близких и друзей, а так же свою роль человека, который может помочь им тоже прийти на уровень сердца. Постепенно идя по такому пути, сердце человека расширяется так, «что целая Вселенная не могла бы его вместить; вся Вселенная исчезла бы, охваченная им, подобно бесконечно малой песчинке». Для расширения и очищения сердца, в суфизме применяются различные упражнения, например кружение – является одним из таких методов.

 

Всякий раз, когда сердце очищается от воздействий и завес нафса, оно видит реальный мир. Ему открываются различные степени Незримого и тайны этого мира. В тоже время сердце — это не Интеллект. Тесно связанный с концепциями индивида, интеллект ограничен пониманием, в то время как, сердце не ограничено ничем.

 

Сердце состоит из семи духовных уровней: грудь, собственно сердце, место любви к творению, место видения, место любви к Богу, сердцевина сердца и сокровенная сердцевина сердца.

 

Первый духовный уровень сердца называют грудью, он разграничивает нафс и сердце.

Сердце, в груди подобно черноте зрачка посреди глазного белка. Это местонахождение чистоты, любви, довольства, несомненности, надежды, терпения и удовлетворения самодостаточности. Это местонахождение также является источником принципов познания. Сердце для груди – что вода для пруда.

Область любви к творению есть источник добротолюбия, любви и сострадания ко всем живым существам.

Четвертый духовный уровень сердца называется областью видения, эта область, в которой человек видит реальный мир.

Область любви к Богу есть источник добротолюбия, исходящего из сферы Божественного.

Сердцевина сердца, это самое тонкое место сердца, источник мудрости и Знания.

И последний уровень – это сокровенная сердцевина сердца.

 

Существует различие мнений относительно излечения сердца. Некоторые старались исправить и изменить свой характер, исправляя каждое предосудительное свойство нафса при помощи противоположного. Например, они трансформировали скупость в щедрость посредством альтруизма; сходным образом они преображали бешенство злобы в терпимость и воздержанность, подавляя злость; преображали алчность в набожность, отречение от мира, уединение и непривязанность. Требуется целая жизнь, чтобы преобразить даже один атрибут, и если человек ослабит контроль хотя бы на мгновение, нафс опять возобладает. («Нафс – это дракон. Кто сказал, что он мертв?» – Руми). Когда человек начинает заниматься следующим атрибутом, предыдущий опять проявляет активность.

 

Суфийский метод заключается в том, чтобы стремиться очистить сердце посредством непривязанности к миру, к себе и внимания к Пути. Когда ученик в соответствии со своими способностями преуспел в непривязанности к внешним формам и обрел внутреннюю непривязанность, очистив в процессе свое сердце, он предается уединению и настойчивой медитации. В результате его усилий, посредством постоянного вспоминания и отказа от случайных мыслей восприятие очищается от вовлеченности чувств во внешние объекты.

 

Очищение сердца связано с культивированием похвальных черт характера, то есть мудрости, целомудрия, справедливости, смелости, щедрости, великодушия, терпимости, благородства, благотворительности, милосердия, рыцарства, благодарности, мужества, верности, добротолюбия, доброты, прощения, сострадания, скромности, знания, бодрости, сдержанности, благочестия, преданности и тому подобное. Когда сердце характеризуется такого рода чертами – возникают духовность, чистота, свет и сияние.

 

Чем в более тонкое состояние уходит сердце, тем более глубокие состояния и пласты внутренней структуры открываются для человека.  Следующим по тонкости идет дух.  Сердце — место, где дух укореняет себя в бытии человека. Местоположение духа — это уровень сердца, дающий возможность зреть свет без завес. Сердце — раковина устрицы, а жемчуг — дух.

 

Если потратить целую жизнь, стараясь усовершенствовать нафс, он все равно не будет полностью совершенен, но при этом не останется возможности заниматься духом. Если человек, однако, заставит нафс твердо соблюдать этикет Пути, сосредоточившись на очищении сердца и украшении духа, он в один миг может добиться значительного усовершенствования нафса, которого нельзя было бы достичь за целую жизнь, полную духовного подвижничества. Соответственно, совершенствование нафса, очищение сердца и украшение духа на нашем Пути начинаются в одно и то же время и связаны с прохождением Пути. В результате путник быстрее достигает цели.

 

Когда человеческая психика обрела совершенство на уровне духа, она уходит на уровень глубже до глубинного сознания, которое является местонахождением созерцательного видения. Глубинное сознание—это квинтэссенция человека; оно скрыто, так что язык не может его описать, а человек не может сам дать о нем отчета.

 

Сокровенное сознание — это совершенное развитие человеческой психики. Это море Единства. На этой стадии все капли сходятся вместе, но при этом не найдешь и единой капли. Будучи в этом океане, Халладж воскликнул: «Я есмь Истина!», а Байазид провозгласил: «Слава мне. Я достиг высшей стадии!» Здесь уже нет новостей о себе или осознания себя как отдельного Я. Сокровенное сознание таково, что дух познавшего ощущает его,наслаждается им, обретает в нем радость, но не может продемонстрировать сокровенное сознание интеллекту. Это — тончайший из всех уровней духа. Он — лишь для избранных.

 

6

К чему бубнить нелепые вопросы,

 Беседы праздные, дискуссии вести?

Не лучше ль, суфии, вам просто

 От слов бесплодных к делу перейти?

Себя опустошить от самости ненужной,

 Существованья сбросить тягостный покров, 

 Забыть о «я и ты». Служить Любви послушно,

 И, как тростник, Её услышать зов.

Стать флейтою, поющей про влюбленность

 В руках у Господа. С Ним слиться ночи, дни…

 Наш метод древний – жар и опьяненность,

 Религия – Любовь и практика Любви.

  • Категории

  • Бабаджи Буддизм Гурджиев Искусство Новости Семинар Смерть Суфизм

    Для показа облака WP-Cumulus необходим Flash Player 9 или выше.